一个修心的人,所有的法对他来说都要有“可以消除我执”的感受。如果没有这个感受的话,就完全都没有往这个修心的方向走。心就好像完全是看别人、批评人家,向观察人家那个方面用。
一个修自己的心的人,他越读这些经典、经论,就越感觉到好像没有一个经论不是在调我的心,无不是在帮助去除我的执着,他会完全这样子修心。
他自己会感觉到,所闻的任一个经论在去除我执这方面都会有帮助,会有这种感觉。如果有这个有帮助的感觉的话,那修心的这一块就已经有方向了。此时之修心于自心续中才为真实不虚。
如果没有这种感觉的话,即使你自己认为是在修心或者自己是修行人,实际上这些都是虚的,不是真正的。这个很重要,非常、非常重要!
因为我们用佛法来批评人家,是在造更大的恶业。有的人自己学了佛法之后很会批评,很会害人家,这样太可怜了。用佛法来造这么大的恶业是非常、非常可怜的。
我们要把他用在观自己的心上,看经论的时候马上用在自己身上,而不是去观别人。如果我们读经的时候观别人,“哦,那个人不对,他身上又有问题”,在读经的时候,看到别人身上有一个、两个、三个问题的话,那就是开始走火入魔了,那就变成修行都是假的。
我们有没有走正规的修心的那条路?第一个就是看这一块。所以此时之修心于自心续中才为真实不虚,如果没有这样子的话,那就是相反的,如果相反,不是修自心的话,我们就会变成不是真正的修行,就这个意思。
是不是真正的修行,要观察自己有没有修心。真正的在自己心续(心续的意思是自己的个性)上修行的人——就是真正的一个修心的人,就是会有什么样子的感觉?以自己的个性、真正的一个修心的人,无论看什么经论时都会马上观自己,那这个就是一个真实的修行人。
所以是不是修行人,不是看你有没有读佛经这些书,这都不是重点。重点是读的时候,你有没有完全观自己的心?如果有,这才叫修心。如果读的时候你一直看别人,这不叫修行人。这个就是界限!
修心七义里面说“诸法归一要”,就是这个意思。