心如死灰是什么意思(成语心如死灰出处)

大家好,今天我们继续分享《庄子》,今天我们要分享的是《齐物论》。“逍遥游”和“齐物论”是庄子最为著名的两篇,逍遥游关于人生态度的阐释,而齐物论是关于道家辩证思维的阐述。接下来,我们来分享庄子在“齐物论”中的思想。我会用两篇文章为大家解读。

01

人生所追求的最高境界“形如槁木,心如死灰”,与大自然融为一体在智慧

《齐物论》是《庄子》的第二篇,为什么叫“齐物”论呢?什么是齐物,齐物的意思就是万物相同,意思是一切事物归根到底都是相同的,没有什么差别,也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的,并且在不断向其对立面转化,因而没有区别。而体现“齐物”思想的,就是著名的“形如槁木,心如死灰”这句话了。这有一个简短的故事。

原文是:南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前,曰:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐机者也?”子綦曰:“偃,不亦善乎,而问之也!今者吾丧我,汝知之乎?女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而不闻天籁夫!”

意思是,南郭子綦(一个杜撰人物)靠着椅子坐着,抬头向天、缓缓吐气,神情淡漠,好像失去了自身。颜成子游(也是一个杜撰人物,是南郭子綦的徒弟)问老师“你这是怎么回事呀?,形体不动就像槁木一样,难度心神也可以让它如同死灰一样吗?您今天靠着桌子坐的神情,与之前不太一样呀”, 南郭子綦说“你问的正好,今天我做到了忘记自己,你知道吗?你听说过人籁,却不曾听说过地籁;即便听说过地籁,也没有听说过天籁吧!”

这里“籁”表示萧,是一种中空乐器,人籁就表示一种人演奏的声音,而天籁则表示为大自然所发出的声音,意思是说,一般人能听到人吹的萧生,而达到忘我境界的人,可以和大自然融为一体,听到天籁之声。所以庄子的“形如槁木,心如死灰”并不是一种消极怠慢的态度,而是一种修行的境界。

02

庄子对人性的洞察。人生百态,喜怒无常。

在儒家的《中庸》中说“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和”,喜怒哀乐是人的四种基本情绪,而在这里,庄子将情绪描述的更加细致入微。庄子用了“喜怒哀乐,虑叹变蜇,姚佚启态”12个字来描述了人的情绪变化,欣喜、愤怒、悲哀、快乐、忧虑、叹息、反复、恐惧、轻浮、放纵、张狂、作态。

庄子说“其寐也魂交,其觉也形开,与接为构,日以心斗。缦者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐缦缦”。有的人跟外界事物纠缠不清,有的人整日里勾心斗角,有的人疏怠迟缓,有的人高深莫测,有的人辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安,大的惊恐失魂落魄。

这些情绪都是反复无常地出现在我们的生活中。但一切都是正常,就好像乐声从中空的乐管中发出,又像菌类由地气蒸腾而成。意思是说,人的这些情绪变化,就像大自然的变化一样都是正常的。“已乎已乎!旦暮得此,其所由以生乎!”释然吧,一起都是偶然如此,不用太过在意。

03

万物相对,万物都有其对立的一面,也有其统一的一面;万物都在变化之中,而且都在向它自身对立的那一面转化。

在老子的《道德经》中,对事物的相对性,进行了很多阐释,比如在《道德经》第二章中说:

“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”,天下的美丑、善恶、难易、长短、高下都是相对的。

而庄子在《齐物论》中也说“非彼无我,非我无所取。是亦近矣,而不知其所为使。若有真宰,而特不得其眹”。意思是没有外在的一切,就显现不出我的存在;没有我的存在,也无法肯定外在的一切。这两者其实关系密切,只是不知道是谁造成这样的对立状态。好像有个“真宰”存在,但是又找不到它的迹象。而这里的“真宰”就是道家思想中的“道”,所谓“道可道,非常道”,在道家思想中,道在一种变幻莫测的存在,到在一切事物之中,也高于一切,是万物的初始和本原,也是万物的规律和道理。

关于万物的相互相成,庄子对这种现象进行了深入细致的描述,他说:

物无非彼,物无非是。自彼则不见,自知则知之。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是,方生之说也。虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由,而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。

这里庄子说万物相互形成了“彼此”,而“彼此”都是相对相生的,是否因果会相互转换。比如你可以“手指”来说明手指是手指,用“非手指”来说明手指不是手指,也就是说,一个问题,可以通过“证明”或者“证伪”来证明它的存在,这是一种辩证思维。

枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰:莫若以明。”这一句很关键,体现了庄子和道家思想的智慧。

其中“莫若以明”之“以”字当训为“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。“明”字,当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思,即指智慧、认识活动而言。因此,“以明”即“已明”,亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”的意思。这是说,"莫若以明"的意思是要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的那种认识活动,而要从物本来就没有确定不移的是非、彼此之分的所谓"常"去加以认识。换句话说,世间万物的是否因果都是千变万化,变幻莫测的,不要自以为聪明,从自己的观点和角度去理解。

这是一种抛弃以人类“自我中心”的思想。在2000多年前,庄子能领略这样的智慧,显然已经非常了不起,在现代心理学研究中,以自我为中心,过度自信等都是人性显著的特征,是隐藏在人性底层的基因。我们总是以自我为中心去评价、判断和决策,这也是人类思维的一大误区。

分享本页
返回顶部